有一个学僧，请示夹山善会禅师道：“从古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师为什么却无言教？”

    善会：“三年不吃饭，目前无饥人。”

    学僧：“既是无饥人，我为什么没有开悟？”

    善会：“只为迷悟迷却了你，请听我偈：

    ‘明明无悟法，悟法却迷人；

    长舒两脚睡，无伪亦无真。’”

    学僧：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”

    善会：“那些西来意是老僧的坐垫，你问西来意，为什么不问你自己的己意？”

    学僧：“我不明己意是什么？我只问禅师究竟要以何法示人？”

    善会：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”

    学僧：“不会。”

    善会：“以我看维摩居士的居家梵行，释迦如来的观机说法，都是多此一举。”

    学僧：“难道圣教均一无可取吗？”

    善会：“可取的应该都不是圣教！”

    学僧：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”

    善会：“自己的西来意，何要别人的言教？”

    学僧终于心有所悟。

    所谓禅者，离文字相，离语言相，离心缘相，用言教说法，离禅很远。因为禅不可说，能说的都不是禅。“言语道断”，这是历代祖师的信条。所以自古以来，只要谈禅，开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，但佛陀说：“我没有说过一个字。”这不是说谎，这是真实的，因为既是“真理”，你说了不增，未说不减，“三年不吃，并无饥饿的人。”你道得三十棒，道不得也三十棒。